Ана́тман (санскр. अनात्मन्, IAST: anātman; пали: Анатта; букв. «не-Я») — один из важнейших догматов буддизма, постулирующий отсутствие атмана — «Я», самости индивида или его души. Вместо учения об атмане, в буддизме присутствует учение о непрерывном процессе вспыхивания-угасания дхарм — неделимых «единиц психики», составляющих так называемую «личность» (санскр.: пудгала). Индивидуальный поток дхарм, не имеющий ни начала, ни конца, называется «сантана».

Учение об анатмане противопоставляется буддизмом индуистскому учению об атмане и брахмане. Анатман — один из трёх признаков бытия в философии буддизма наряду с дукха и анитья (аничча).

Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком-либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я».

Будда проповедовал учение об анатмане пяти отшельникам в «Анатта-лаккхана-сутте» или проповеди «О признаках отсутствия вечной души, или нетленной самости (анатман)»:

— Как вы думаете, о подвижники, это тело является вечным или невечным?
— Оно невечно (анитья), о Благодатный.
— Невечное является счастьем или страданием?
— Оно мучительно (духкха), о Благодатный.
— Но разве разумно думать о невечном, преходящем и мучительном: «Это моё, это есть Я, это и есть моя вечная душа, моя нетленная самость».
— Нет, конечно, о Благодатный.
— Следовательно, о подвижники, все тела в прошлом, настоящем и будущем как наши собственные, так и других существ, как прочные, так и хрупкие должны быть поняты соответственно их подлинной природе: «Это не моё, это не Я и это не моя вечная душа».
(Затем точно такие же диалоги последовали относительно ощущений, представлений, сил кармы и сознания, после которых Будда делал вывод, аналогичный последнему предложению.)

В буддизме считается, что атман нельзя обнаружить с помощью своего непосредственного опыта в медитации или обычной жизни, так как атман является результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации или, в случае слова «я», просто «оборотом речи», как указывал Будда. Говоря об убеждённости в существовании атмана или «я», Будда сравнивал такую убеждённость с человеком, рассказывающим о любви к самой красивой женщине в мире, но не знающим её лица, имени и родственников.

Будда менял своё отношение к атману и анатману в зависимости от типа слушателей, делая свою проповедь искусным средством. Известный буддийский монах Чандракирти, отмечая это, считал, что Будда проповедовал об атмане «самым невежественным» слушателям, тем самым пресекая их материализм. Наиболее опытным слушателям Будда говорил об анатмане, тем самым уничтожая у них «тонкую привязанность к личности». Те же, кто стали буддами, по утверждению Чандракирти, «сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным». Известный буддийский философ Нагарджуна указывал, что «Будда иногда учил, что атман существует, а иногда, что он не существует; последний взгляд более последователен и ближе к истине». Первую точку зрения Будда описывал сторонникам нигилизма (уччхеда-вады). Данное утверждение о существовании являлось условным учением и не было принципиальным для Будды, указывал Нагарджуна. Вторая же точка зрения предназначалась для более понимающих слушателей и являлась абсолютным учением, отмечал Нагарждуна.

Буддолог В. Г. Лысенко указывала, что вопрос об отношении Будды к признанию атмана является актуальным в современной буддологии. Ответ же на него, по мнению Лысенко, «не может быть категоричным», так как сам вопрос в своей основе — это безответный вопрос. Лысенко также приводила пример из Самъютта-никаи, в котором Ваччха спрашивает Будду «существует или не существует атман?». Будда же ничего не отвечает на этот вопрос. В дальнейшем Будда указывает Ананде, что подтвердить существование было нельзя, так как это бы являлось признанием точки зрения сассатавады и расхождением с опытом Будды. А опровергнуть существование было нельзя, так как в данном случае это бы являлось признанием точки зрения уччхеда-вады (связанной с отсутствием какого-либо бытия после смерти) и ввергло бы Ваччху в путаницу.